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宝博体育-浅谈物化意识对政治的影响
2021-08-31 17:05
本文摘要:卢卡奇通过对当代资本主义社会中经济、政治、文化领域的大量物化现象的叙述,说明了了现代西方人的现实存活境遇;他把韦伯的合理化理论与马克思对商品拜物教的分析融合一起,明确提出了物化理论,即人的活动、人自己的劳动出了对自己说来是客观和矛盾的东西;他以此敦促无产阶级揭露物化这层对人心灵导致蹂躏与打压的伪善面纱,完全恢复辩证法的总体性原则,构建人的主客体的辩证统一,构成无产阶级的阶级意识,从而推展无产阶级革命和全人类的和平。

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卢卡奇通过对当代资本主义社会中经济、政治、文化领域的大量物化现象的叙述,说明了了现代西方人的现实存活境遇;他把韦伯的合理化理论与马克思对商品拜物教的分析融合一起,明确提出了物化理论,即人的活动、人自己的劳动出了对自己说来是客观和矛盾的东西;他以此敦促无产阶级揭露物化这层对人心灵导致蹂躏与打压的伪善面纱,完全恢复辩证法的总体性原则,构建人的主客体的辩证统一,构成无产阶级的阶级意识,从而推展无产阶级革命和全人类的和平。可见,卢卡奇作为国际共产主义运动的理论家,其理论的落脚点是人类和平学说,其理论的出发点是物化。【关键词】物化,物化现象,物化意识卢卡奇,匈牙利知名的马克思主义哲学家、美学家、文学批评家,首创了与第二国际理论家和苏联官方的马克思主义区分出去的新的马克思主义传统。

佩里•安德森在《西方马克思主义》探究一书中认为:“西方马克思主义尽管不存在种种内部分歧和矛盾,却依然包含一种具备联合学术传统的理论。”1923年以卢卡奇的《历史与阶级意识》一书的公开发表,标志着这一学术传统的打开,同时,他本人也被誉为西方马克思主义的创始人和奠基人。本文重点探究卢卡奇在《历史与阶级意识》一书中所建构起的物化理论。

卢卡奇明确提出的物化理论,不仅与马克思的异化理论具有难以置信的相似之处,并且还传达出有在新的历史条件下对繁盛工业社会的文化抨击。他指出物化现象是资本主义社会的普遍现象,是每个人都必需面临的现实。他将马克思对商品拜物教的分析和韦伯的合理化理论融合一起,在对资本主义社会的经济制度和政治制度展开了解抨击的同时,“留意的焦点是文化”,融合俄国无产阶级革命顺利和西方世界无产阶级革命告终的经验教训,从而得出结论一个结论:人的自我和平的过程就是解决物化的过程,就是把人的本质送给人本身的过程;革命的重点不是暴力革命,而是培育无产阶级的阶级意识。

首要问题是了解物化。一、物化现象是资本主义商品经济的产物在资本主义以前的社会,商品经济不繁盛,零散的无意间的商品交换并没在社会经济体系中占到主导地位,忽略,社会是由基于血亲的人际关系和等级关系来保持的。

因此,在那时不不存在马克思的商品拜物教这一众说纷纭,还没经常出现在以物的关系掩饰人的关系的问题。转入资本主义社会以后,如马克思在《资本论》写出的那样,“商品形式的奥秘不过在于:商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质体现成劳动产品本身的物的性质,体现成这些物的天然的社会属性,从而把生产者同总劳动的社会关系体现成不存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。

由于这种切换,劳动产品出了商品,出了可感觉而有超强感觉的物或社会的物……这只是人们自己的一定的社会关系,但它在人们面前采行了物与物的关系的虚幻形式”,对商品的崇拜沦为资产阶级的主流意识形态。卢卡奇发展了商品拜物教这一范畴,即某种程度逗留在说明了在资本主义社会中,物的关系掩饰了人的关系这一现象,而是具体的认为,只有在资本主义商品生产的条件下,才有可能不存在以物得关系掩饰人的关系的问题,他认为,“商品只有在沦为整个社会存在的广泛范畴时,才能按其没被歪曲的本质被解读。只有在这一联系中,由于商品关系而产生的物化才对社会的客观发展和人对社会的态度有决定性的意义……”。二、物化的规定性及普遍化1、物化的规定性卢卡奇从马克思的“虚幻形式”抵达,指出物化就是“人自己的活动,人自己的劳动,作为某种客观的东西,某种不依赖人的东西,某种通过异于人的自律性来掌控人的东西,同人比较而立。

”也就是说,在资本主义商品经济条件下,物的关系代替了人的关系,人的劳动建构的商品反过来统治者人。马克思在《1844年经济学——哲学手稿》中认为,“劳动所生产的对象,即劳动的产品,作为一种异己的存在物,作为不依赖生产者的力量,同劳动比较而立。劳动的产品是相同在某个对象中的、物化的劳动,这就是劳动的对象化。

劳动的现实化就是劳动的对象化。在被国民经济学家以定的状况中,劳动的这种现实化展现出为工人的非现实化,对象化展现出为对象的失去和被对象奴役,占据展现出为异化、外化”。借此我们不难看出卢卡奇的物化理论和马克思的异化理论的相似之处。

卢卡奇是在没读书到马克思的这份手稿时,从商品拜物教和《资本论》的涉及概念中,推论出有物化理论。这指出了物化在现代化的过程中的最重要地位。同时,卢卡奇拒绝接受了韦伯关于合理性或工具理性的思想以及席美尔关于物化的分析,把物化同现代社会的理性化进程融合一起,从理性,尤其是技术理性对人的主体性发展的负面效应的的视角说明了现代社会的物化现象。

这是卢卡奇的物化理论相对于马克思的异化理论的创意之处。从客观方面看,物化使人所建构出的物的关系有一定的自身规律,在商品世界中制约着人的活动,人不能通过找到和利用物的关系的规律来为自己服务,而无法掌控自己的创造物。

卢卡奇认为,“在客观方面是产生出有一个由现成的物以及物与物之间关系包含的世界(即商品及其在市场上的运动的世界),它的规律虽然渐渐被人们所了解,但是即使在这种情况下还是作为无法穿著的、由自身再次发生起到的力量同人们比较而立”“人无论在客观上还是在他对劳动过程的态度上都不展现出为是这个过程的确实的主人,而是作为机械化的一部分被统合到某一机械系统里去”。从主观方面看,物化使人变为了同商品一样的客体,“在商品经济充份发展的地方——,人的活动同人本身比较台东区被客体化,变为一种商品,这种商品遵从社会的自然规律的异于人的客观性,它正如变成商品的任何消费品一样,必定不依赖人而展开自己的运动”。由于近代社会的理性化进程的发展和资本主义社会生产遵循着严苛的计算出来过程,人只将自己指出是社会化大生产中的一个零件。

作为人的本质属性的劳动,被分解成各个部分。人无法体会出劳动本不应带给的精神价值,忽略,劳动变为了机械的机器运动。随着资本主义经济的大大发展,人更加被这种物的关系所欺骗,更加无法看清楚人的关系,这就是马克思所说的“虚幻形式”。

2、物化的普遍化马克思在《共产党宣言》公开发表之际,就将共产主义的任务归结对异化的摒弃,构建工人阶级乃至全人类的和平。在20世纪,商品经济渗透到到社会的各个环节,使得物化不只不存在于经济领域,原本再行由工人阶级所面临的物化现象扩展到社会生活的各个领域。

工人阶级的命运沦为全社会的命运,资本主义的物化水平也超过了顶峰。“工人生产的财富就越多,他的产品的力量和数量越大,他就就越贫困。”马克思所处的时代的劳动异化非但没弱化,反而在卢卡奇生活的时代强化了。物充分发挥出有更加主动的地位,反过来掌控着人。

人的活动本应当是一种心态的、断定人的本质的过程,但是物化的普遍化造成人更加丧失自身的主动性。物化所导致的影响某种程度在无产阶级,在统治阶级内部,也具有深刻印象的影响。政治领域的物化主要是指官僚制度的物化。资产阶级建构出有一套合乎资本主义商品经济发展的政治国家以及法律制度,使其构建“形式上的合理化”。

官僚政治中的各个组成部分,也意味著不存在着“合理的和非人性的”分工。下层官僚统治者几乎是一种机械化的、无趣的劳动方式,其机械化的、无趣的完全相似于全然的机器操作者,甚至有时不会在单调划一和无趣方面多达了机器操作者。一方面,下层官僚统治者在客观方面更加反感地按照合理化的和月方式去处置所有问题。

另一方面,下层官僚统治者分工中片面的专门化更加朝着畸形化方向发展,其仅次于的弊端就是毁坏了人的人类本性。这种分工拒绝的工作效率越高、就越先进设备,这种情况就更加的显著。文化领域的物化主要是指人的价值倾向、现实情感被避免,人变为没思想的商品。人变为商场上的一架“自动售货机”。

人与人之间的有机联系被斩断了,人更加沦为孤立无援的、被动的原子。人的特性被计算出来化科学化,人被“拉平”了,标准化了。正如卢卡奇所说的,“如果我们纵观劳动过程从手工业经过协作、手工工场到机器工业的发展所走到的道路,那么就可以显现出合理化大大减少,工人的质的特性,即人的——个体的特性更加被避免。

”三、物化意识物化普遍化后,随着资本主义制度在更高阶段从经济上构建生产和再生产,物化结构更加了解到人的意识中,最后造成物化意识的构成。物化意识是指人心态地或非抨击地与外在的物化现象和物化结构尊重的意识形态。具体来说,它是指这样一种存活状态:物化的结构逐步文化底蕴到人们的思想结构之中,人从意识上缺少打破这种物化结构的偏向,反而将这种物化结构当作外在的规律和人的本来命运而加以遵循与遵从,由此,人失去了抨击和打破的主体性维度。卢卡奇还认为,资本主义社会在经济领域的可计算性,还扩展到了意识的领域。

“在物化的意识显然,这种可计算出来形式必定沦为这种商品性质确实必要性的表现形式,这种商品性质——作为物化的意识——也显然不力求远超过这种形式之外;忽略,它力求通过‘科学地强化’这里可解读的规律性来坚决这种表现形式,并使之永久化。与经济物化有所不同的是,意识的物化展现出为一个心态已完成的东西。

对于资产阶级而言,物化的现实只有沦为人们意识中的既定“事实”,并仍然追究责任以后,才能保持其统治者。卢卡奇认为,“资产阶级思想由于它的出发点和目标一直是(虽然并不总是有意识地)为事物的现存秩序不作申辩或最少是为这一秩序的不变性不作证明,就必定要遇上一个不可逾越的界限。

‘于是以前是有历史的,现在很久没历史了’。”物化意识对资产阶级所企求的经济物化以及资产阶级的整个统治者,起着一种论证、解释的起到。而对于无产阶级和劳动人民而言,“只有当工人意识到自己是一个商品时,他才意识到他在社会中的不存在。

……工人的必要不存在把工人自己作为纯粹的、赤裸裸的客体划入生产过程”意识物化起着把掩盖和痉挛变为或许是体现现实本质的既定事实,使其失去确实的阶级意识和自我意识的功能与起到。物化意识的结果是相当严重的。卢卡奇指出,物化意识提倡对“事实”崇拜的方法论。归因于一起,这就是由于物化意识的思维的必要性特点和思维方式的片面性、非总体性要求的。

人们的意识除了是对客观存在产生经验体现外,还必需具备意识主体产生的反感的内在特性,这种内在特性在人们的意识对客观再次发生起到的时候往往正处于最重要地位。人的意识应该是对外部客观的了解和主体创造性能力充分发挥的统一,不应是一个总体,缺乏了主体创造性,不谈总体,只谈部分,人的意识的特性不能是消极的、被动的。物化意识还远超过了一般的经验主义的范围,展现出为把物和事实以及客观法则的力量无限地不断扩大,把当前的事件、现象看做是相同的、一成不变的东西,使人或主体沦为可有可无的东西。

卢卡奇认为,“只有当‘事实’的这种方法论上的优先权被超越了,当任何一种现象都具备过程的性质这一点被了解了,人们才懂,即使是人们习惯称作‘事实’的东西也是由过程构成的”。“只有当人认识到自己的原先政治力量,并把这种力量的组织成社会力量,因而仍然把社会力量当成政治力量跟自己分离的时候,只有到那时候,人类的和平才能已完成。

”在卢卡奇的理论体系中,总体性原则、阶级意识等范畴与物化具备同等地位。卢卡奇在对物化理论的阐释中传达了对总体性辩证法的表达意见和苏醒无产阶级意识的期望。他力图通过物化理论的阐述说明了无产阶级的命运,这种对物化的解读方式不但需要将物化作为此书的核心概念,同时也是他作为国际共产主义运动的理论家时时注目无产阶级前途命运的愿景所在。


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